Questões sobre Santo Agostinho

Sem negar que Deus prevê todos os acontecimentos futuros, entretanto, nós queremos livremente aquilo que queremos. Porque, se o objeto da presciência divina é a nossa vontade, é essa mesma vontade assim prevista que se realizará. Haverá, pois, um ato de vontade livre, já que Deus vê esse ato livre com antecedência. SANTO AGOSTINHO. O livre-arbítrio. São Paulo: Paulus, 1995 (adaptado).

Essa discussão, proposta pelo filósofo Agostinho de Hipona (354-430), indica que a liberdade humana apresenta uma

utilização facultativa.

Descrever a liberdade humana como de "utilização facultativa" implica que os humanos podem ou não exercer essa liberdade conforme queiram, independentemente de outros fatores. No entanto, Agostinho não sugere que a liberdade opere de maneira tão independente. A presciência divina não é apenas uma possibilidade; é um fato, o que leva a liberdade a estar sempre dentro desse conhecimento divino. Por isso, essa alternativa também está incorreta.
aplicação subsidiária.

"Aplicação subsidiária" sugere que a liberdade humana atua em segundo plano ou como suporte para outra coisa. Porém, Agostinho não descreve a liberdade dessa forma. Ele está discutindo como a liberdade humana e a presciência divina coexistem, não que uma é menos importante ou apenas complementa a outra. Portanto, essa descrição não alinha com o pensamento de Agostinho, o que faz essa alternativa estar incorreta.
autonomia irrestrita.

"Autonomia irrestrita" daria a entender que a liberdade humana é ilimitada, sem qualquer tipo de restrição ou influência. Agostinho, no entanto, explica que mesmo que as escolhas sejam livres, elas existem dentro da presciência de Deus, o que significa que essa liberdade opera dentro de um certo contexto de condicionamento. Portanto, seria incorreto afirmar que a liberdade é "irrestrita" quando ela é, na verdade, condicionada pela visão divina dos acontecimentos. Por isso, essa alternativa está incorreta.
competência absoluta.

Quando analisamos a ideia de "competência absoluta", estamos sugerindo que a liberdade humana é completamente independente, sem qualquer tipo de limitação ou influência externa. No entanto, a discussão de Agostinho sugere que, embora o ser humano tenha liberdade para querer o que deseja, essa vontade livre já é conhecida de antemão por Deus, o que implica uma inter-relação com a onisciência divina. Portanto, a liberdade não é absoluta pois existe um fator externo — a presciência divina — que está sempre presente. Assim, essa alternativa está incorreta.
natureza condicionada.

A descrição da liberdade como de "natureza condicionada" significa que, embora o ser humano exerça o livre-arbítrio, esse exercício já é previsto por Deus, indicando que, de alguma forma, a vontade humana está em relação com um plano divino. Agostinho propõe que a liberdade humana é compatível com a presciência divina, mas essa liberdade não é desenfreada ou sem condicionantes. Sendo assim, essa alternativa está correta, pois captura o entendimento de Agostinho de que a liberdade é real, mas condicionada pela visão antecipada de Deus.

Se os nossos adversários, que admitem a existência de uma natureza não criada por Deus, o Sumo Bem, quisessem admitir que essas considerações estão certas, deixariam de proferir tantas blasfêmias, como a de atribuir a Deus tanto a autoria dos bens quanto dos males. Pois sendo Ele fonte suprema da Bondade, nunca poderia ter criado aquilo que é contrário à sua natureza. AGOSTINHO. A natureza do Bem. Rio de Janeiro: Sétimo Selo, 2005 (adaptado).

Para Agostinho, não se deve atribuir a Deus a origem do mal porque:

o mal, enquanto princípio ontológico, independe de Deus.

Agostinho não concordaria com a ideia de que o mal é um princípio ontológico que independe de Deus. Ele considera que o mal não é uma força ou uma entidade própria - é a falta de bem. Logo, não pode existir independentemente de Deus. Portanto, esta alternativa está incorreta.
Deus se limita a administrar a dialética existente entre o bem e o mal.

Para Agostinho, Deus não administra a dialética entre o bem e o mal como se ambos tivessem origem igual ou valor equivalente. Agostinho não via o mal como algo que Deus teria que balancear, mas sim como a falta ou a corrupção do bem. Portanto, esta alternativa está incorreta.
por ser bom, Deus não pode criar o que lhe é oposto, o mal.

Esta é a alternativa correta. Segundo Agostinho, Deus é o Sumo Bem e, sendo assim, não pode criar o mal, que é contrário à sua natureza. O mal, na perspectiva agostiniana, é uma privação do bem, e não algo que Deus teria criado.
o surgimento do mal é anterior à existência de Deus

Esta alternativa está incorreta e não reflete o pensamento de Agostinho. Ele argumentava que Deus é eterno, não pensa em uma existência antes de Deus. Para Agostinho, tudo foi criado por Deus e, portanto, nada existia antes Dele, inclusive o mal.
Deus apenas transforma a matéria, que é, por natureza, má.

Agostinho não diz que a matéria é má, mas que o mal é a privação do bem. Deus não transforma a matéria má, pois, para ele, tudo que Deus cria é bom. Esta alternativa é incorreta porque mal não é um componente essencial da matéria, mas uma ausência ou falha de bem na criação.

De fato, não é porque o homem pode usar a vontade livre para pecar que se deve supor que Deus a concedeu para isso. Há, portanto, uma razão pela qual Deus deu ao homem esta característica, pois sem ela não poderia viver e agir corretamente. Pode-se compreender, então, que ela foi concedida ao homem para esse fim, considerando-se que se um homem a usar para pecar, recairão sobre ele as punições divinas. Ora, isso seria injusto se a vontade livre tivesse sido dada ao homem não apenas para agir corretamente, mas também para pecar. Na verdade, por que deveria ser punido aquele que usasse da sua vontade para o fim para o qual ela lhe foi dada? AGOSTINHO. O livre-arbítrio. In: MARCONDES, D. Textos básicos de ética. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2008.

Nesse texto, o filósofo cristão Agostinho de Hipona sustenta que a punição divina tem como fundamento o(a)

afastamento das ações de desapego.

Nesta alternativa, a punição divina seria resultante do afastamento de ações de desapego, que podem estar associadas a virtudes como a humildade e a renúncia. No entanto, Agostinho não discute essas práticas em termos de vontade livre. Seu foco é sobre a liberdade de escolha para fazer o certo ou não, então esta opção está incorreta.
desvio da postura celibatária.

A opção sugere que a falta de adesão ao celibato, uma prática de abstenção sexual geralmente associada ao clero, seria a causa para as punições. Agostinho não cita práticas celibatárias como estando no cerne do exercício da vontade livre e da punição divina. Desta forma, a opção não reflete o argumento central do texto e está incorreta.
distanciamento das práticas de sacrifício.

Essa alternativa sugere que a punição divina vem do distanciamento das práticas de sacrifícios, que eram comuns em muitas tradições religiosas antigas. No entanto, Agostinho não menciona sacrifícios rituais na discussão sobre o livre-arbítrio. O foco está na ideia de usar a vontade livre corretamente, então essa opção está incorreta.
violação dos preceitos do Velho Testamento.

Nesta opção, a ideia central é de que as punições divinas seriam motivadas pela transgressão de tradições e normas religiosas anteriores à Era Cristã, como as do Velho Testamento. Porém, o texto de Agostinho não menciona especificamente o Velho Testamento como o fundamento para a punição. Em vez disso, ele foca na ideia do uso correto da vontade livre, independentemente de escrituras específicas, portanto essa opção está incorreta.
insuficiência da autonomia moral.

Ao falar sobre a insuficiência da autonomia moral, Agostinho está se referindo à ideia de que o livre-arbítrio deve ser utilizado para fazer o bem e agir corretamente. A punição divina surge quando o indivíduo, com sua autonomia moral, escolhe mal, ou seja, peca. Então, a opção correta reflete a visão de Agostinho de que a vontade livre foi dada para fazer o bem, e punir o mau uso reflete essa expectativa divina sobre o uso da autodeterminação. Esta resposta está correta.

Não é verdade que estão ainda cheios de velhice espiritual aqueles que nos dizem: “Que fazia Deus antes de criar o céu e a terra? Se estava ocioso e na realizava”, dizem eles, “por que não ficou sempre assim no decurso dos séculos, abstendo-se, como antes, de toda ação? Se existiu em Deus um novo movimento, uma vontade nova para dar o ser a criaturas que nunca antes criar, como pode haver verdadeira eternidade, se n’Ele aparece uma vontade que antes não existia?” AGOSTINHO. Confissões. São Paulo: Abril Cuitural, 1984.

A questão da eternidade, tal como abordada pelo autor, é um exemplo de reflexão filosófica sobre a(s)

interpretação da realidade circundante.

A alternativa sugere que a questão aborda a "interpretação da realidade circundante", mas o foco do trecho é uma discussão filosófica sobre o tempo e a eternidade, em vez de uma interpretação direta da realidade física ou material que nos cerca. Assim, a ênfase de Agostinho não está na realidade circundante, mas sim nos conceitos filosóficos, tornando essa alternativa incorreta.
certezas inabaláveis da experiência.

Ao afirmar "certezas inabaláveis da experiência", essa alternativa sugere que o trecho discute experiências humanas universais e suas certezas. Contudo, Agostinho está justamente levantando questões para desafiar e criticar a aparente certeza sobre como concebemos o tempo e a eternidade, principalmente em relação a Deus. Logo, essa alternativa está incorreta, pois o argumento é mais sobre questionar do que afirmar certezas.
natureza universal da criação.

Essa alternativa sugere que a questão abordada por Agostinho se refere à "natureza universal da criação". No entanto, o trecho está mais focado na ideia de eternidade e do tempo em relação à vontade de Deus, em vez de diretamente na natureza da criação em si. Agostinho está realmente lidando mais com questões de tempo e mudança em Deus ao invés da universalidade da criação, então esta alternativa está incorreta.
essência da ética cristã.

Esta alternativa relaciona a questão com a "essência da ética cristã", mas o trecho fornecido das Confissões de Agostinho não trata diretamente de ética. Agostinho está discutindo a filosofia do tempo e da eternidade, e não temas de natureza ética ou moral. Portanto, essa alternativa está incorreta.
abrangência da compreensão humana.

Esta é a alternativa correta. Agostinho está questionando a capacidade humana de compreender a eternidade e a relação de Deus com o tempo. Ele está desafiando ideias preconcebidas sobre o tempo, eternidade e a vontade divina, e isso se relaciona com a "abrangência da compreensão humana" na medida em que investiga os limites e a natureza do nosso entendimento sobre conceitos transcendentes.

Não posso dizer o que a alma é com expressões materiais, e posso afirmar que não tem qualquer tipo de dimensão, não é longa ou larga, ou dotada de força física, e não tem coisa alguma que entre na composição dos corpos, como medida e tamanho. Se lhe parece que a alma poderia ser um nada, porque não apresenta dimensões do corpo, entenderá que justamente por isso ela deve ser tida em maior consideração, pois é superior às coisas materiais exatamente por isso, porque não é matéria. É certo que uma árvore é menos significativa que a noção de justiça. Diria que a justiça não é coisa real, mas um nada? Por conseguinte, se a justiça não tem dimensões materiais, nem por isso dizemos que é nada. E a alma ainda parece ser nada por não ter extensão material? (Santo Agostinho. Sobre a potencialidade da alma, 2015. Adaptado.)

No texto de Santo Agostinho, a prova da existência da alma

desempenha um papel primordialmente retórico, desprovido de pretensões objetivas.

Essa alternativa também está incorreta. Santo Agostinho está realizando um argumento filosófico e não meramente retórico. Ao levantar questões sobre a natureza da alma e compará-la a conceitos imateriais como a justiça, ele está buscando um entendimento claro e com fundamentação lógica sobre a existência e a natureza da alma, e não meramente buscando persuadir sem a preocupação com a verdade ou com um ponto objetivo robusto. O objetivo de Agostinho é mais do que simplesmente convencer; é explicitar a natureza imaterial e real da alma.
é acompanhada de pressupostos relativistas no campo da ética e da moralidade.

Essa alternativa está incorreta. Santo Agostinho não adota uma abordagem relativista no campo da ética e da moralidade. Pelo contrário, ele é conhecido por buscar bases sólidas e absolutas para sua compreensão do mundo, baseando-se na autoridade divina. Seus argumentos em geral pressupõem a existência de verdades objetivas, especialmente aquelas relacionadas à natureza de Deus e da alma humana. Portanto, seu ensaio sobre a alma está longe de qualquer suposição relativista.
serviu como argumento antiteológico mobilizado contra o pensamento escolástico.

Essa afirmação é incorreta. O argumento de Santo Agostinho não é antiteológico. Na verdade, o pensamento de Agostinho, inclusive em relação à alma, é profundamente teológico, alinhando-se com a tradição cristã que valoriza a alma como uma parte essencial do ser humano criada por Deus. Além disso, ele pertence à tradição escolástica, onde a filosofia e a teologia frequentemente se entrelaçam. Assim, o argumento é compatível com o pensamento escolástico e teológico, em vez de se opor a ele.
é fundamentada no argumento metafísico da primazia da substância imaterial.

Esta alternativa está correta. O argumento de Santo Agostinho é essencialmente metafísico, pois ele defende a primazia da substância imaterial sobre a material. Ele faz isso ao argumentar que a alma não deve ser considerada um "nada" apenas por não ter dimensão física, similar ao conceito de justiça, que também não possui extensão material, mas cuja existência é reconhecida. Portanto, ele usa este raciocínio para ressaltar a superioridade e a real presença da alma como uma realidade imaterial.
antecipa o empirismo moderno ao valorizar a experiência como origem das ideias.

Essa afirmação está incorreta. O empirismo moderno, que figuras como John Locke, George Berkeley e David Hume mais tarde desenvolveriam, está fundamentado na ideia de que todo o conhecimento humano tem origem na experiência sensorial. Contudo, o argumento de Santo Agostinho não enfatiza a experiência sensorial como fonte das ideias. Na verdade, ele está tratando de algo que acredita transcender a experiência sensível, ou seja, a existência da alma como uma entidade imaterial, o que é contrário à ênfase empirista na evidência sensorial.

Agostinho, em Confissões, diz: “Mas após a leitura daqueles livros dos platônicos e de ser levado por eles a buscar a verdade incorpórea, percebi que ‘as perfeições invisíveis são visíveis em suas obras’ (Carta de Paulo aos Romanos, 1, 20)”. Agostinho de Hipona. Confissões, livro VII, cap. 20, citado por: MARCONDES, Danilo. Textos Básicos de Filosofia. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editora, 2000. Tradução do autor.

Nesse trecho, podemos perceber como Agostinho

foi despertado para o conhecimento de Deus a partir da filosofia platônica.

Esta afirmação está correta. Agostinho relata ter sido levado pela filosofia platônica a buscar a verdade espiritual ou incorpórea. Ele menciona que os textos dos platônicos estimularam seu entendimento sobre Deus, concordando com um ensinamento bíblico. Assim, a filosofia platônica serviu como um meio para despertá-lo para um novo nível de compreensão religiosa.
utiliza a filosofia platônica para refutar os textos bíblicos.

Esta afirmação está incorreta. Agostinho não usa a filosofia platônica para refutar os textos bíblicos. Pelo contrário, ele encontra harmonia entre os insights obtidos através da filosofia e a escritura bíblica, como demonstra ao relacioná-los com a passagem da Carta de Paulo aos Romanos. Seu objetivo não é contestar a Bíblia, mas mostrar como a filosofia platônica o ajudou a entender melhor os conceitos religiosos.
separa nitidamente os domínios da filosofia e da religião.

Esta afirmação está incorreta. No texto citado, Agostinho não está separando os domínios da filosofia e da religião. Ao contrário, ele está mostrando como a filosofia platônica e os textos bíblicos se complementam em sua busca pela verdade. Ele usa os ensinamentos platônicos como um caminho para a compreensão espiritual, integrando, e não separando, os dois campos do conhecimento.
se utilizou da Bíblia para conhecer melhor a filosofia platônica.

Esta afirmação está incorreta. Na citação, Agostinho não está usando a Bíblia para entender a filosofia platônica. Na verdade, ele está dizendo que os textos platônicos o ajudaram a buscar a verdade incorpórea e, durante essa busca, ele faz referência à Bíblia para reafirmar a beleza dessa descoberta. Portanto, ele não está usando a Bíblia como um ponto de partida, mas como um apoio à sua nova compreensão filosófica.

Recursos para ensinar filosofia

Você não está logado

Planos de aula de filosofia

Plano de aula sobre filosofia moral: qual a coisa certa a fazer?

Plano de aula sobre emoções

7 planos de aula de filosofia para o 1° ano do ensino médio